(성경사전) 통용 / 통일 / 통지하다 / 통찰 / 통치(하다)

통용 common

일반적으로 두루 사용되는 것을 의미하는말로 사용되었는데, 하나님께서는 이사야에게 모든사람이 쉽게 알아보게 하기 위하여 통용되는 문자로글을 쓰게 하셨다(사8:1). 한편 초대교회의 특징 가운데 하나는 물건을 서로 통용하는 것이었다. 이는 '같이 사용하거나 공유하다'의 의미를 가지는데, 결국 그리스도의 사랑을 실천하는 삶을 가리켰다(행2:44).

통일 gather together in one

나누어진 것들을 몰아 하나의 완전한 것을 만듦. 성경에서는 예수 그리스도의 사역가운데 하나로 언급되어 있는데, 이 통일은 죄로 인해무질서해진 세계 만물이 그리스도로 말미암아 하나되고 질서가 잡혔다는 것을 말한다(엡1:10). 통일은 하나님의 사역이기도 한데, 이는 만유를 통일하신 하나님께서 인간을 구속하시고 통일된 교회의 근원이 되심을 의미한다(4:6).

통지하다 send out

기별하여 알린다는 뜻으로(마14:35), 바울이 동행인 가이오와 아리스다고가 잡혀간 극장으로 들어가려고 할 때 아시아의 관원 중에 바울의 친구들이 바울에게 극장에들어가지 말 것을 통지하였다(행19:31).

통찰 consider

전체를 밝혀서 환하게 꿰뚫어 보다. 성경에서 이 말은 하나님의 전지성을 가리키는 말로 하나님께서 인간의 모든 것, 즉 마음속 깊은 것까지라도 다 헤아리신다는 의미로 사용되었다(잠24:12).

통치/-하다 reign

1. 구약에서

구약 시대에 하나님의백성은 다양한 통치의 형태 아래에서 살았다. 초기 족장시대에 그들은 반유목민이었으며, 한 집안의 아버지는 가족의 머리이자 제사장이었다. 그의 판단은 가족들 뿐만 아니라 그에게 속한 일꾼과 노예들에게도행사되었다. 이러한 형태의 통치는 아라비아의 베두인족의 것과 유사하다. 가족의 우두머리에게는 다양한 것을 결정하는 힘뿐만 아니라 삶과 죽음을 결정하는 힘도 있었다(참고. 삿11:11이하).
애굽에서 야곱의 자손들은 모세에 의해서 출애굽할 때까지 노예의 상태에 있었다. 모세는 하나님의 대리자의 역할을 했고 백성들은 그를 청종했다. 이 때에도 백성중에서 뽑힌 행정가들이 있었지만 이스라엘의조직이 애굽과의 관계에서 어떻게 조직되었는지는 알기 어렵다. 시내산에서의 조직 형성은 매우 독특하다. 그곳에서 족장 중심의 구조가 신정정치(하나님의통치)의 구조로 바뀌었다. 이러한 통치 형태의 핵심은출 19:5-6에 있는 하나님의 계시에 의해서 확정되었다.그것은 주로 거룩한 나라요 제사장 나라에 대한 하나님의 통치였다.
광야에 있을 때에 모세의 일을 돕는 백성들의 장로들이 있었다. 신정 정치의 계획이 그들에게 제시되었고 그들은 그것을 수용했다. 하나님은 통치하시되 인간인 사사 또는 왕을 통해서 통치하였다. 통치를 위한이들 인간 매개자들은 '공의의 통치' 를 해야 했고, 엄격한 공의에 따라 결정해야 했으며, 하나님의 정의를자신의 통치를 통해서 드러내야 했다. 백성들은 세상의 다른 이들과는 구별되어야 했다. 왜냐하면 그들은거룩하고 하나님께 속하였기 때문이다.
한동안 민족국가는 완전한 신정 정치의 의미를 수용할 준비가 되어있지 않았다. 여호수아의 지도 아래그들은 그들에게 약속된 땅을 얻어야 할 필요가 있었다. 한동안 이스라엘에는 통치자들 또는 사사들이 있었지만 아직 중앙집권적 구조를 갖추지 못했다. 이러한 상황은 그들로 하여금 왕이 있어야 한다는 자각으로 이끈다. 그러나 그들의 왕권 통치의 요구는 신정정치의 정신과는 위배된 것이다. 왜냐하면 그들은 단지 그들의 주변 국가들처럼 되기를 원했기 때문이다.이러한 이유로해서 사무엘은 그들이 여호와를 버렸다고 책망하였다(삼상8:7). 그러므로 이스라엘은 그들이왕을 갖되 옳은 왕을 가져야 함을 알 필요가 있었다.첫번째 선택된 왕은 여호와를 따르지 않았고 그로 인해서 그는 거절당하였다(삼상11:15;13:13-14). 다윗 왕은 하나님의 마음에 합한 사람이었다. 다윗은 중요한결정들을 자신이 하면서 그보다 덜 중요한 것들은 부하 관리들에게 맡겼다. 그들 중 몇몇은 성경에 이름이기록되어 있다. 즉 제사장, 관리장, 대신, 궁내 대신들(왕상4:6, 서기관, 기록자, 상담원, 왕의 호위대장(삼하8:18) 등이 있었다. 왕의 대신들은 국가의 일들을 처리하는 것을 도왔다(왕상4:2이하).

솔로몬은 국가를 일 두 구역으로 나누었고 각각의지역에 관장을 두어서 왕과 왕실을 위해서 식물을 예비하게 했다(왕상 4:7이하), 바벨론 포로로 잡혀갑으로써 이스라엘의 신정 정치는 끝이 나는데, 실제에 있어서는 이미 오래 전에 끝이 났었다. 바벨론 포로 이후유대인들은 다시 페르시아의 통치 아래 있었고 유대는 대제사장을 우두머리로 하는 성전 중심 도시국가로 재건되었다. 페르시아의 왕은 지방 장관을 세워 그의 역할을 맡겼으며, 지방장관은 때때로 유대인(느헤미야)일 경우가 있었다. 이러한 상황은 헬라 시대에도계속되었는데, 이 때에 장로의 협의제가 도입되었다.성전 건축은 B. C. 168년에 안티오쿠스 4세에 의해서파괴되었으나 하스모니안 왕가에 의해서 회복되었다.이들은 그들의 가족안에서 대제사장직과 시민 통치자와 군사권을 행사하였다. 그들의 세속권력은 헤롯 대왕과 아켈라오의 통치와 같은 특수한 경우를 제외하고는 B. C. 63년 로마의 정복에 의해서 종말을 고한다.그러나 로마는 대제사장이 유대인의 내적인 다스림의우두머리임을 인정했다. 신정 정치의 중심은 성전이었다. 이 성전은 하나님께서 그의 백성들 가운데 거하심을 상징하였다. 그러므로 성전이 세워진 예루살렘은거룩한 도시로 알려졌다. 신정 정치의 형식적 멸망은A. D. 70년에 성전이 파괴됨으로써 나타났다.
2. 신약에서
(1) 팔레스타인의 상황. 이 땅은 크게 몇몇 공화국들로 분할되었다(예를 들면, 가이사랴와 데가볼리의도시들). 이것은 일련의 지배권력들, 특히 로마인들이 사용했던 방법으로서 유대적 민족주의를 유지하면서 전주민들을 헬라화시키기 위한 것이었다. 다루기 어려운 지역(갈릴리와 같은)은 헤롯이 아들들에게맡겼다. 예루살렘과 그 인근 지역은 산헤드린이라는종교적 귀족정치의 통치에 위임되었다. 모든 통치의형태들은 로마 가이사의 안전보장의 이해관계 차원에서 감독되었다. 로마의 감독 통치는 헤롯가의 왕,개인적 대리자, 또는 총독 등을 통해서 이루어졌다.유대인의 민족주의는 다양한 종교적 분파안에서 체계적인 형태를 취했다. 이들 분파들의 통치자에 대한태도는 테러주의(열심당)로부터 무관심에센파)이 있는가 하면 또 다른 한편에서는 협력파(사두개인가있었다. 모두는 그들 자신의 방식으로 왕국의 회복에기여하려 하였다.
① 예수의 활동. 예수는 어쩔 수 없이 팔레스타인의 통치의 혼란 속에 관련되어 활동했다.그는 태어날때에 헤롯의 왕권에 대한 위협으로 여겨져 공격받았고(마2:16) 죽을 때에는 거짓 왕이라고 버림받았다(요19:21), 그는 사방으로부터 왕이 되려한다는 것을 시인하라는 압력을 받았다. 사탄의 공격(마4:9)은 일방적 열정주의(요6:15), 제자들의 어리석은 거만함(마16:22 이하), 그리고 예수의 체포를 서두른 자들의 두려움(요 11:50) 속에서 반영된다. 이와 같은 몰이해(consensus of misconstruc-tion)들을 접하면서 예수는일반적으로 왕됨을 주장하지 않았지만, 제자들에게는숨기지 않았으며(눅22:29-30), 결국은 공개적으로 그것을 인정했다(요18:36-37).
② 예수의 가르침. 세상의 나라와 하늘 나라의 관계에 관하여 주로 세 가지 주장을 했다. 첫째, 예수의나라는 세상의 나라와 같은 질서를 갖지 않았다. 하늘나라는 정치적 행위에 의해서 세워지지 않는다(요18:36). 둘째, 세상 나라는 독립적인 것이 아니다. 그것은 오직 하나님의 허용하심에 의해서 존재하는 것이다(요19:11). 셋째, 세상 나라도 하나님의 나라와 마찬가지로 어느 정도의 권리가 있기 때문에(눅20:25) 둘 다인정되어야 한다.
③ 예루살렘의 교회, 부활 사건후에 제자들은 하나님나라의 특성에 관하여 다시 가르침을 받았다(행1:3). 그러나 제자들의 견해는 여전히 정치적이었다(행1:6. 심지어 예수의 승천 이후에도 예수께서 하나님 우편에 오르셨음에 관한 선포가(2:32-36) 정치적인어조였을 가능성이 있다(5:31). 이것은 산헤드린 공회에 대하여 분명한 정치적 자극이었다(533이하). 사도들은 하나님께 대한 자신들의 의무가 더 우선적이라는이유를 내세워서, 선포를 금지시키려는 공회의 명령을거부하였다. 베드로와 야고보를 기소한 것(12:2-3)은 정치적인 이유일 수도 있으나 스데반(6:11)과 바울(21:28)의 경우는 그 공격이 종교적인 이유이고 나사렛 사람들의 변화를 유대인의 일반적 종교 분파로 생각했다.이들과 다른 기존의 분파와의 주요 차이점은 아마도왕이신 예수께서 율법에 타당성을 주셨다는 것을 부가적으로 인정하는데 있었다(약2:5,8).
(2) 헬라적 도시들. 교회가 세워진 팔레스타인 이외의 모든 지역들은 로마와 함께 공화국의 국가들로써 로마의 위성도시들 아니면 식민지들이었다. 그러므로 그리스도인들은 지역 정치 체제 (행 16:19-21;176,22) 또는로마의 감독관(행 13:7:18:12)의 영향을 받는 삶을 살아갔다. 로마 체제와의 어려움을 겪은 경우들을 언급하는관점은 교회가 통치체제에 대한 주된 관심사였음을 의미하는 것이었다.
① 통치에 대한 지지, 그리스도인들이 가이사에 직접적인 반대를 한다고 기소받은 경우도 사실은 책임있는 당국에 의해서 속여진 것이다(행17:7), 다른 모든경우들에 있어서 비난들은 정치적인 것이 아니었으므로 정부는 그것을 실행하기를 꺼려했다. 그리스도인저자들은 이러한 자유방임적 체제를 인정했다(롬13:17;딤전2:2;딛3:1). 예수의 가르침은 '통치 정부'가 하나님의 허락에 의해서 권위를 가질 뿐 아니라 악을 처벌하기 위한 '하나님의 도구' 임을 드러냈다. 그러므로정부를 반대하는 것은 그것을 허락하신 하나님을 반대하는 것이다. 이러한 태도는 심지어 법정이 조작된비난들을 사용할 때(네로의 통치와 같은)에도 유지되었으며 통치의 적법성은 계속적으로 변호되었다. 그러나 통치의 희생자들은 그리스도의 죄없는 고난으로위로받았다(벧전2:11-25). 어떤 이들은 적그리스도를억제하는 자(살전2:6-8)는 로마 정부를 의미한다고 주장했다.
② 통치에 대한 비난. 비록 바울이 이유들을 들고있기는 하지만, 그러나 십자가 형을 집행한 책임은‘이 시대의 통치자들' 에게 있다(고전2:8). 그러므로성도는 그들의 논쟁을 '세상 법정' 에서 해결해서는안된다. 왜냐하면 그들이 '세상을 심판할 것' 이기 때문이다(고전6:2). 그들의 관심은 계속해서 '만왕의왕이시며 만주의 주' 이신 하나님 (딤전6:15)과 세상 국가들의 모든 장벽을 뛰어 넘는 나라의 시민권(엡2:19)으로 향한다. 그리스도가 이미 이기셨고(골2:15) 우리가현재 싸우고 있는(엡6:12) 사탄의 능력(‘아르카이’또는 '엑수시아이')은 인간 정부의 배후에 있는 것으로이해될 수도 있다. 이것은 계시록에서 자세히 다루는주제이다. 계시록은 하나님과 사탄의 세력의 중간에있는 세상 정부와의 투쟁을 보여준다. 통치자 숭배(ruler cult)에 대한 언급(계13:15)은 대적을 로마의 가이사와 동일시하는 것으로 보인다. 플리니의 글로부터우리는 그리스도인이 통치자에게 예물을 드림으로써화를 피하라는 시도들이 있음을 안다. 그러나 그리스도인들은 이러한 행위를 하나님의 것을 가이사에게 돌리는 것으로 간주하고 강하게 거부했다.